Los Ancestros
Después de la presentación Charity enciende el fuego en el altar y nos explica el significado y la función de los objetos e hierbas medicinales que lo conforman. El agua, el tabaco y el fuego (velas) acompañan las cuatro direcciones y una gran vela blanca preside el centro ceremonial. Tras encender el inepo (hierbas medicinales dispuestas en un manojo) invoca a los ancestros.
“Estamos aquí por nuestros ancestros. Traemos a los ancestros con nosotros: sus historias, sus dolores. También están los ancestros de la tierra por eso cuando se va a un lugar hay que presentarse a los ancestros de ese sitio, a los que trabajaron la tierra antes en ese lugar, incluso antes de que estuviésemos los humanos”.
Indelego: Ceremonia de bienvenida al recién nacido.
“Cuando un niño o niña nace todos lloran con el/ella. Llamamos a sus ancestros y le damos un nombre. Cada nombre tiene un significado. Tu nombre es tu camino. El nombre se da por lo que cada cual trae ya que todos y todas traemos “algo” que aportar a este mundo. Se le dice al recién nacido: “Eres importante. El pueblo te necesita”. “
Charity dice que si nadie te dice estas cosas sientes que no perteneces, que no has sido celebrado y te pasas la vida buscando a tu gente,y terminas volviendo a casa. Por ello, remarca la importancia de celebrarnos los unos a los otros. Cada cual tiene que saber cuál es su don. “El don es la cosa que se hace sin esfuerzo”.
La transmisión
Charity nos explica algo obvio y también obviado: “El conocimiento se ha transmitido por tradición oral alrededor del fuego; cuando se nos separa del fuego mucho conocimiento desaparece. El sistema familiar desaparece. Los hombres trabajan en las minas. Las tradiciones nativas no se permiten. El dinero se convierte en lo más importante. Cuando la gente está espiritualmente perdida quiere ir al mundo de los blancos y ver lo que hay allí”.
Ella cree que hasta que los hijos e hijas no vuelvan a la forma tradicional no van a poder encontrar su camino: “Recuperando la tradición podemos decir: Yo soy esto. No me tienen que sanar los demás. Yo me tengo que sanar y así Africa sanará”.
Ubuntu
Este termino empleado ahora en diferentes contextos de nuestra aldea global, procede precisamente de esta cosmovisión, dónde todavía se cree eso de que “Tu eres Yo”. Charity explica que Ubuntu es la interacción entre los seres humanos, del uno con el otro y que “cuando no hay “Ubuntu” la persona está enferma, no puede tratar a los demás con cariño y es cuando esa persona necesita una ceremonia”
En nuestra sociedad se suele conducir a esa persona a juicio o/y a la cárcel, en la tradición africana que nos trae Charity el pueblo lleva a la persona “enferma” al lugar sagrado y realizan una ceremonia de sanación que consiste en invocar a sus ancestros “buscando la dirección del mal de esa persona” ya que según Charity muchas problemáticas tienen que ver con los ancestros. “Se le coloca en el centro y se empieza a reconocer los valores de esa persona. Así se sana, sanan sus antepasados y sana también el pueblo. Es el ritual del perdón y la sanación. A quiénes tienes que perdonar no los retiras sino que los traes a tu círculo y les reconoces, recuerdas las buenas cosas de esa persona y se las haces saber”.
La vuelta al círculo, el regreso a Amalurra
Cómo descendiente africana Charity representa de alguna manera, esa parte de los conquistados, de los esclavizados y del sufrimiento parecido por los cientos de pueblos que forman el pueblo de Africa y entonces habla así:
“Si tuviera que perdonar a los ancestros de mi colonización les diría cosas buenas, les abrazaría, vería sus heridas, su dolor, su falta de comprensión,…He puesto a vuestros ancestros en el centro y los voy a llevar a mi pueblo. Les diré cosas bonitas, les diré que podemos recuperar la tierra y sanar la tierra otra vez. Ya no hay nada más que coger de la tierra. Es tiempo de volver al pueblo, al círculo, al fuego, … Contar historias, compartir, hablar con los árboles, hablar con el agua. Sabemos que no hay nada ahí fuera. Volvamos otra vez a Amalurra, a la madre tierra, necesitamos comunidad otra vez. El dinero ya ha comprado todo lo que puede comprar. Ahora estamos buscando el pueblo, la aldea, la gente. Ahí donde la gente mantiene la tradición hay una ceremonia.”
TEMAZCAL
La última ceremonia de la jornada fue el Temazcal o la cabaña de sudoración que en Amalurra tenemos desde los comienzos de la comunidad heredada de las tradiciones de los indígenas americanos que nos enseñaron sus tradiciones y sus formas de honrar y nutrirse de la Madre Tierra. Charity y un grupo de unas 40 personas nos introdujimos en el pequeño espacio oscuro y compartimos junto con los elementos, el ritmo del tambor, los cantos y la palabra de corazón una experiencia irrepetible de sanación, expresión compartida y regreso a nuestra casa, la Tierra.
“Vivimos como si fuéramos a vivir siempre; respetemos la vida, agradezcamos la vida …”
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